Fa un any un conegut va treure's la vida voluntàriament. I no parlo d'un cas d'eutanàsia o pertorbació mental, sinó d'una decisió preparada i executada amb sòbria eficàcia. I fins un punt teatral (en el sentit més dramàtic del terme). Es va llençar a la via del tren amb el DNI a la butxaca de la camisa. No era prou proper per a que m'hagi estat massa traumàtic. Tampoc tan llunyà com per a que no m'hi senti afectat. Una afectació inicialment en termes de xoc emocional en el moment de saber, incrèdul, la notícia. Però més tard, gràcies a la necessària distància que hi puc posar, pensar-hi amb certa serenitat després d'aquests mesos. Potser per satisfer la necessitat de trobar-hi una lògica o satisfer la necessitat de tenir una explicació raonable a l'acte més radical que l'ús de la llibertat ens permet: suïcidar-se amb plena consciència.
Amb aquest impuls, vaig engrapat un llibretó a la biblioteca (O no ser. Antologia de textos filosòfics sobre el suïcidi, Edicions de la ela geminada). Un recull d'assajos sobre el tema des de Plató fins Albert Camus passant per Nietzstche i d'altres pensadors menys coneguts. Quan llegim, i volem llegir de debò, busquem inconscientment algun tipus de revelació que trenqui la sordidesa quotidiana, una lluminosa esquerda de la realitat. Però en aquest cas era ben conscient del que cercava, una resposta per ments molt més ben ordenades que la meva, en principi. M'he trobat el següent: alguns d'aquests pensadors consideren el suïcidi des de la perspectiva asèptica del bé comú de la societat o la polis (Plató, Aristòtil) i l'imperatiu moral (Kant) , d'altres com una expressió i fins i tot un dret basat en la llibertat inalienable i altres, com Sant Agustí, el repudien amb una perspectiva cristiana. La vida com a do inalienable que no ens és permès de fer-ne qualsevol cosa. D'altres, com Durkheim, simplement delimiten el concepte. I un tal Landsberg (no el coneixia) hi busca explicacions freudianes com un gest dirigit al retorn de l'inacció primigènia, l'estat fetal d'abandó i protecció absoluta. Albert Camus va emetre la coneguda sentència que no hi ha altre problema filosòfic que el suïcidi. Prenia el tema del suïcidi com excusa per plantejar la qüestió de si el fet que la vida no tingués sentit (com ell afirmava) equivalia a justificar el suïcidi. Però passava de puntetes el drama íntim personal que significa una tal acció i obviava el fet que els suïcides no tenen en compte aquestes disgressions. Ni les de Plató, Aristòtil, ni Kant. Per tant, fora d'aclarir una mica els conceptes i l'evolució social del suïcidi, he tancat el llibre una mica decebut.
I em quedo amb el pensament que res consola completament del fet que algú de forma metòdica, conscient i deliberada decideixi "no ser". Aquest petit i humil lapse de vida és l'únic que realment tenim i se'ns escorre de les mans sense que hi poguem fer gaire res. Per això, als que ens hi quedem arrapats, un fet així ens produeix una desagradable sensació d'abandonament, un pregon vertigen perquè ens emmiralla. Ens queda la sensació que desconeixem el cúmul de ferides, segurament molt pretèrites, que li hi han empès. I que mirant les diferents casuístiques, allò inquietant és que el conúndrum de circumstàncies no és estrany entre els suïcides segons he pogut saber. I més inquietant és l'hermetisme que precedeix aquest acte, com si formés part del drama la incapacitat de vertebrar, verbalitzar o connectar amb l'origen íntim d'aquests actes tan extrems i comunicar-ho a algú altre. I perquè alguns fan el pas i d'altres no, ningú ho acaba de saber del tot.
Pels que ens quedem amb un pam de nas metafísic, potser qui l'encerta és el Miquel Martí i Pol quan va escriure que morir no és morir-se, sinó que es mori algú estimat (encara que repeteixo que per fortuna meva no m'era ni un amic íntim ni familiar proper). Però sí que ressona el vers, d'una forma atroç, diria que salvatge, pels més propers. I molt més si com en aquest cas que tenia parella i fills. Se'ls ha manllevat un tros irreparable de la forma més inexplicable possible. Ha produït tot un seguit de petites morts. Això encara subratlla més el terrible interrogant sobre el dolor moral extrem que pot patir algú per arribar a atropellar amb un tal acte la vida dels qui li són més estimats, i més l'estimen. Resulta esborronador, però tampoc és rar. Sembla.
Torno a informar-me una mica més, per trobar-li alguna llum. Els que saben del tema parlen d'un denominador comú en forma de profunda desesperança davant d'una situació per la qual no es veu sortida fins el punt que fa desitjable la mort quan ja hem esgotat tota capacitat de resistència. Fa poc rellegia Hennick Mankell, l'autor de novel·la negra suec ja desaparegut, en una sèrie d'assajos publicats abans no morís (Arenes movedisses, Ed. Tusquets). Es feia una pregunta ben senzilla, què empeny un migrant a travessar mitja Àfrica i embarcar-se en una patera? Un desig de viure, alimentat per una perspectiva que hi ha una cosa millor del que deixa enrere. Quan vaig treballar en les residències d'avis en l'època de la Covid-19, vaig veure clar que allò que mantenia als avis plantats en aquesta vida era la perspectiva tan simple com la de rebre la visita d'un net qualsevol dia. I amb les inhumanes mesures que es van implantar fins i tot això els varen prendre. Quan es perd aquest desig, quan no només no s'espera res sinó que allò que veiem al davant és pitjor o molt pitjor ens envaiex una fosca desesperança. Per això em val la idea del desarrelament radical, quan tot allò en què un hom creia, havia estimat o s'hi sentia abrigat resulta dolorós, amarg i contradictori i no hi ha cap perspectiva de canvi. La traïció més íntima que ens envia a una cambra fosca sense sortida. Crec entendre també aquest terrible sentiment. Però sovint, com en aquest cas, no sabem donar nom i cognoms a la raó concreta de tanta desesperança, d'aquest desarrelament. I continuo desconcertat, atònit, per molts noms que li posi.
Hi dono voltes sense arribar a cap conclusió. Ningú és original en termes de motius, dificultats i traumes, només ho som en el sentit que els nostres conflictes i drames, per molt comuns que siguin, són sempre nostres i ben nostres i roman sempre un marge per la incomprensió. Se m'acut que hi ha factors culturals que expliquen la divergència d'aquest acte segons els països. Per exemple, a l'Àfrica sub-Sahariana això de treure's la vida és un fet estranyíssim. Són intrínsecament vitals i les fronteres entre el més enllà i el més ençà son poroses, com si fossin una mateixa dimensió que esborra el mateix sentit de llevar-se la vida. A més, els llaços comunitaris massa estrets per a que algú es plantegi trencar-los per sí sol de forma tan radical. Per això no té cabuda aquest concepte. I he estat testimoni de situacions on mostren una resiliència astorant. Potser n'hem d'aprendre molt.
Algú va dir que un suïcida és una persona covarda davant la vida i valenta davant la mort. No hi estic massa d'acord. No em satisfà tampoc. No imagino ningú amb aquesta actitud per molt coratjós que ens sembli el moment de plantar-se davant un tren en marxa. Més aviat em sembla una fugida desesperada, mai millor dit. Com molt bé diu un dels pensadors inclosos en el llibre "O no ser" i que em dona una certa llum en aquest cas, en el fons el suïcidi és una afirmació radical de la vida, un desig embogit de tenir-la plena i la terrible fatalitat de no poder-la fer realitat, o d'intentar abraçar-la però aquesta esdevé insofriblement dolorosa. L'abisme entre el que visc i el que voldria viure. Per tant al final es tracta de vitalistes sense mesura, potser com va dir un bon amic meu, amb massa lucidesa per adonar-se de la insensatesa que sovint amaga la realitat i pocs recursos per poder superar-la (o conviure-hi). Un còctel malèfic que també arribo a copsar. Ícars que volen volar ben amunt però el Sol de la realitat els desfà l'entramat de plomes.
Després de l'astorament que provoca un fet així, sobrevé una mena d'absurd enuig per la persona, per la bufetada que ens ha fet a tots plegats. Quasi tindria ganes de renyar-lo severament, si això fos possible. Però poc després el substitueix un altre sentiment, d'entrada més racional. I és de preguntar-se (i pot arribar a ser un pensament obsessiu), si hauria pogut fer alguna cosa per evitar aquest desenllaç. Potser donar lloc a una conversa, ser atent en el moment oportú, estar més al cas de la persona o fins i tot creure que alguna acció meva ho va desencadenar tot derivant cap a un insuportable sentiment de culpabilitat. No pot ser aquest el meu cas, el veia puntualment. Però sí que en una altra ocasió vaig tenir aquests pensaments d'una persona que només vaig tractar una vegada però que sé de l'infern per on va passar, ja massa tard, la certesa que ho havia desencadenat tot. I encara tinc la certesa que si hagués tingut l'oportunitat (era improbable, però), l'hauria pogut tornar cap al costat de la llum i la vida. Potser només són imaginacions meves. El fet, i és allò realment dolós, és que els morts són muts, no parlen, i s'enduen amb ells el que eren o el que podrien haver dit i explicat. I el silenci que deixa un suïcida darrera seu és el més sorollós que es pugui imaginar. Tant que a vegades ni ens atrevim a parlar-ne. Només ens queda compartir-ho amb sinceritat i honestament entre els supervivents (així se'n diuen als que se'ls n'ha anat algú en aquestes circumstàncies). I estar atents al nostre voltant, que la nostra mà estigui i es percebi sempre estesa per aquells que, equivocadament, no veuen cap sortida.
